高校以团体民族舞蹈促进民族交往交流交融探析

作者:李俊梅

        □  李俊梅

        习近平总书记指出:“必须促进各民族广泛交往交流交融,促进各民族在理想、信念、情感、文化上的团结统一,守望相助、手足情深。”高校团体民族舞蹈作为非专业性、普及性强的群体文艺活动,是民族交往交流交融的精神纽带,也是促进各民族大团结大融合的重要阵地,对于促进各民族交往交流交融、推动中华民族共同体建设具有重要的现实意义。

        一、高校团体民族舞蹈在交往交流交融中的时代价值

        (一)以团体民族舞蹈发力,凝聚民族团结情。我国是一个多民族的国家,各民族都有自己的生产、生活方式,从而逐渐形成了独特的民族舞蹈,如汉族的秧歌、藏族的锅庄、蒙古族的马刀舞、傣族的孔雀舞、苗族的芦笙舞、朝鲜族的农乐舞、满族的太平鼓舞等,这些团体民族舞蹈作为一种高参与性、强表现力的文化形式,天然具备跨民族交流的功能。大学生普遍具有强烈求知欲与社交需求,团体民族舞蹈活动不仅丰富了校园文化生活,更为不同民族青年提供了面对面接触、体验与学习彼此文化的平台。高校通过让团体民族舞蹈跳起来、学起来、乐起来,加强各族大学生交往交流交融,进一步促团结、促友爱、促和谐、促同心,唱响新时代民族团结主旋律。

        (二)以团体民族舞蹈育人,培养“一家亲”情感。在高校环境中,以集体参与为主要形式的团体民族舞蹈,超越了单纯的艺术表演范畴,成为一种具身体验式的文化交流实践,为来自不同民族、地域的学生提供了深度交流互动的平台,在打破文化隔阂、增进情感认同方面具有独特优势。开展团体民族舞蹈传播,成立跨院系、跨民族舞蹈社团,让高校不同民族的学生因舞蹈凝聚和交往起来,通过学业上相互帮助、习俗上相互尊重、文化上相互欣赏,在“你中有我、我中有你”的舞蹈表演中打破心理壁垒,在协作共舞的美育浸润行动中增进情感联结,厚植各民族“一家亲”的民族情感认同。同时通过团体民族舞蹈课堂教育,引导师生更加深入了解各民族文化、历史和传统,树立和突出各民族共有共享的中华文化符号和中华民族形象,教育广大青年大学生树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观,进一步增强“五个认同”,铸牢休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念,夯实民族团结的情感基础。

        (三)以团体民族舞蹈创新,提升文化融合度。团体民族舞蹈作为集身体语言、音乐、服饰、仪式于一体的综合性文化载体,承载着各民族的历史记忆、情感表达与审美智慧‌。它以其丰富的肢体语言传承文化、传播艺术、传达思想、传递情感,充分展现了各族人民的思想、文化以及生活方式,架起了一座各民族展示自我风采、彼此沟通了解、文化融合发展的桥梁。高校作为文化传承的重要载体和多民族文化交流地、传播地,既能进行民族舞蹈的传承与创新,也可深化师生文化认同、增强师生文化自信。高校团体民族舞蹈通过多民族在舞蹈艺术技法交流与碰撞,开展各民族文化相融合的“跨域创作”,打破不同文化背景艺术表达的壁垒,让各民族文化相互对话、融合与共生,提高民族舞蹈的文化影响力、艺术影响力、传播影响力,达到“各美其美,美人之美,美美与共”的文化佳境,促进各民族在理想、信念、情感、文化上的团结统一。

        二、高校团体民族舞蹈发展现状分析

        高校的团体民族舞蹈教学重点是对各地域民族舞的舞蹈动作及基本意蕴的学习。根据有关资料,在我国高校校园中,已设置了70余种专业民族舞蹈课程,民族地区高校普遍都有非专业性民族舞蹈组织,通过学生社团、艺术团、公共选修课等形式开展相关活动。高校常见的实践包括组织民族舞蹈教学班、举办民族文化节中的舞蹈展演、编排融合多民族元素的团体舞蹈作品等‌。这些活动在一定程度上丰富了校园文化,为学生提供了各民族交往交流交融的平台。但是由于各民族、地域的差异比较大,各地高校的团体民族舞蹈发展很不平衡,普遍存在舞蹈文化内涵挖掘不够、课堂融入式教学、课后现代演绎创新融合不足等现象,需要进一步健全工作机制、优化课程设置、营造良好发展氛围,加强各民族青年学生的交往交流交融,引导师生从舞蹈美育中领悟“多元一体”的中华民族文化格局,为青年学生铸牢中华民族共同体意识发挥潜移默化、深刻持久的浸润式作用。

        (一)内涵挖掘不足

        对高校团体民族舞蹈促进各民族交往交流交融方面的研究不足,相关成果有限,加之教师自身对相应的民族舞蹈艺术系统内涵的认识还不够深入,导致在高校团体民族舞蹈教学中,教学落脚点往往只是单纯地教授动作和技巧,对于舞蹈背后的文化意义、历史背景、铸牢中华民族共同体意识现实价值挖掘和阐述不够。教学内容的传达和体现不深入,许多活动仍停留在节庆性、展示性层面,缺乏长期、系统的规划。学生对民族舞蹈所表达的文化情感缺乏了解和研究,难以达成深层次的文化理解与情感交融,也使得民族舞蹈的文化传承变得浅薄和单一,造成团体民族舞蹈在高校学生中的普及度和认可度还比较低,影响了其促进民族交往交流交融作用的发挥。

        (二)创新融合欠缺

        团体民族舞蹈活动常游离于正式课程体系之外,与高校的美育、思政教育结合不够紧密。缺乏从文化理解到创新表达的阶梯式教学设计,以及科学的、导向“三交”目标的评价体系。部分实践对民族舞蹈的呈现方式较为固化,多停留在模仿与复现阶段,未能有效探索传统元素与现代审美、技术的结合‌。‌活动组织多依赖单一的艺术或学生工作部门,未能充分整合民族学、传播学等学科资源‌。舞蹈作品创新不足,舞蹈创编、表演方面的潜能还有待挖掘,各民族舞蹈之间相互融合以及现代舞的创编手法融入较少,舞蹈作品的时代感与观赏性还有待提升。在线教学资源库创建滞后,现代数字技术、社交媒体等新平台利用不足,教学资源的实时同步与共享功能还有待提升。

        (三)实践环节薄弱

        许多高校的团体民族舞蹈课程更多地集中在理论教学和基本动作训练上,很少有机会进行更多实际的舞台表演和社会实践,导致对民族舞蹈缺乏深入的实际体验。高校与所在地的文化机构、民间舞团等社会资源共建共享不足,缺乏实践教学基地,交流与合作的平台搭建有限。民族舞蹈传承人和专业舞团参与高校教学课程设置与实践指导很少。学生深入民族地区采风、体验活动和参加民族地区舞蹈创作大赛、文化节等活动开展不足,不仅影响了对民族舞蹈的热爱和认同,也制约着高校团体民族舞蹈在促进各民族交往交流交融方面的实效。

        三、高校团体民族舞蹈在交往交流交融中的实践策略

        高校要深刻认识以团体民族舞蹈促进民族交往交流交融的重大意义和深刻内涵,围绕学生思想行为全方位、学习生活全过程进行科学谋划,从校内与校外、课内与课外、线上与线下、理论与实践等多个维度,整体推动各民族交往交流交融教育在团体民族舞蹈中体系化、规范化、常态化、长效化。

        (一)建立健全工作机制。进一步提高政治站位,把促进各民族交往交流交融教育作为开展团体民族舞蹈的基础性、先导性工程,构建党委统一领导,学工(研工)、宣传、统战、教务、学科、科研等部门共同参与,校、院、师生三级联动的综合协调机制,充分调动团体民族舞蹈各业务条线、各教育主体的积极性和主动性,形成齐抓共管、多元主体参与的工作格局。要优化团体民族舞蹈开展的工作制度,在课程、科研、实践等环节进行系统的制度设计和安排,切实推动交往交流交融教育全面融入舞蹈学科建设、人才培养、科学研究和管理服务,贯穿教育教学全过程和学生成长成才全过程。要强化团体民族舞蹈开展的保障工作,加强工作队伍建设和资源配置,设置专项工作经费,建立以促进各民族交往交流交融教育效果为导向、激励与约束并重的考核评价机制,确保各项工作措施真正落地落实。

        (二)强化学科支撑联动。加强高校以团体民族舞蹈促进民族交往交流交融的学理化、学科化研究阐释,准确把握形成机理,开展交往交流交融经验、方案和模式的实践探索,将理论创新成果有效转化为教学资源。加强民族舞蹈学与民族学、历史学、哲学等人文社会科学的交叉融通学科建设,从不同学科视角深化交往交流交融的理论阐释。要将民族交往交流交融嵌入舞蹈课程设置、教材选择、备课授课、质量验收等各个环节,贯通教育教学全周期。开设“民族交往交流交融史”“中华民族共同体意识”“中华文化”等通识类课程,以课程思政为抓手挖掘不同学科、课程中蕴含的民族交往交流交融元素,把铸牢中华民族共同体意识有机融入专业课程之中,推进思政课程、综合素养课与舞蹈专业课同向同行。将“中华民族共同体意识”“民族交往交流交融”等融入社会实践等第二课堂,充分发挥体现民族融合的红色基地、文博展陈等的育人作用,通过打造“体验式”“沉浸式”的行走课堂,进一步深化民族交往交流交融教育效果。立足本地本校实际,充分挖掘、整合和利用社会资源、自然资源以及人文资源,联合企业、机构、舞蹈团体等开展合作管理,建立民族交往交流交融教育实践基地和资源库,共同开发教学资源,定期开展交流活动、联合教学活动,实现资源共享与优势互补,促进校地、校企、家校的协同联动。

        (三)创新拓展教学体系。‌构建“文化理解—实践体悟—创新表达”深度融合的教学活动体系‌,将一次性展演升级为包含文化讲座、田野采风(或线上虚拟采风)、元素解析、合作编创、成果展演与反思研讨的系列化、项目制活动,引导学生从欣赏者、模仿者转变为文化的理解者与创新转译者‌。‌推动团体舞蹈教学改革创新,在舞蹈及相关专业开设“民族舞蹈与跨文化交融”特色课程或工作坊,开发系统性教学大纲与资源库。‌建立“传统—创新—教学—传播”四位一体联动体系,‌借鉴“文化基因活化”理念,系统梳理各民族舞蹈的核心元素及其文化内涵‌。加大民族舞蹈推广力度,聘请优秀民族舞蹈艺人进校授课,融入学校的教学体系和舞蹈创作,举办少数民族舞蹈展演和比赛,搭建各民族交往交流交融舞台。鼓励师生在尊重文化本源的基础上,结合现代表演形式、数字化编创技术、网络化传播途径,将现代的个性风格、审美追求、色彩元素、技法元素等与地域文化、时代元素进行巧妙融合和创意改编,实现跨界多元融合创新,创作出更符合现代观众审美偏好与接受偏好的舞蹈作品。创建在线教学资源库,利用云存储技术,实现教学资源的实时同步与共享。充分利用社交媒体、视频网站等数字化平台,发布团体民族舞蹈教学视频、学生作品及演出录像等,打造“美美与共”的多元舞蹈传播矩阵,提升民族舞蹈的知名度与影响力。(下转4版)

        (上接3版)

        (四)营造民族舞蹈发展氛围。深入开展民族团结进步创建,让交往交流交融精神扎根大学生心灵深处,形成育人的叠加效应。坚持线上线下相连接、显性隐性相结合,营造校园民族舞蹈发展良好氛围,建设突出各民族交往交流交融的中华民族符号和形象,打造突出民族团结元素的装饰、文化墙等校园文化景观,开展彰显各民族文化特色的文艺、体育、民俗等校园文化活动,让师生全方位浸润在各民族交往交流交融的文化氛围中,增强学生对民族文化的认同感和归属感,激发传承和发展民族舞蹈的热情。尊重和理解各民族在语言文字、风俗习惯、宗教信仰等方面的特殊性和差异性,加强对各族学生之间的交往交流交融的教育管理和关怀,为各族学生办好事、办实事、解难题,促进各族学生在共同学习、共同生活、共同成长中加强情感交流和文化交融,进一步推动民族舞蹈的传承发展、创新交融,助力构筑中华民族共有精神家园。

        结束语

        高校团体民族舞蹈的发展是对传统艺术的传承与发展,也是对各民族交往交流交融教育的重要平台。通过建立健全工作机制、强化学科支撑联动、创新拓展教学体系和营造民族舞蹈发展氛围,可以有效提升学生对民族舞蹈的兴趣和认同感,既丰富了高校舞蹈教学的内容和形式,也有效促进了各民族学生交往交流交融,培养文化自信和爱国情怀。高校应紧紧围绕铸牢中华民族共同体意识主线,注重挖掘提炼民族舞蹈背后不同地域和各民族文化交流的挖掘与传播,展示自古以来各民族交流、交往、交融所孕育的优美灿烂文化与舞蹈,持续创新教学形式,吸引更多民众参与,不断为铸牢中华民族共同体意识注入新的活力与内涵。

        (作者系河套学院副研究员)